阿米绪人的民族历史

1525年，瑞士的一个激进派主张彻底贯彻新教改革主张，认为既然信仰完全是信仰者和上帝间的事情，信众就不必通过天主教会建立教堂；既然信仰是个人自由意志，婴儿洗礼就不能算数，惟在成人后按成人自己意愿受洗，才有意义。于是他们主张，成人后应再行洗礼。这一派新教，被称为“再洗礼派”。

再洗礼派主张，教会应由信众自治，是松散成人组织，不包括未成年人。他们主张信仰真诚，要说到做到。他们主张朴素的生活方式，信众可在家里祈祷，按圣经自己领会上帝教导。教堂要像家一样朴素，不必建造宏伟奢华的教堂，不必举行繁琐仪式。他们立志要远避邪恶，却不要信众宣誓，心诚即可，不必发誓。这些观念和当时的天主教会及其他新教截然不同，被视作很特别的乖僻做法。 最早来到北美求生存的欧洲移民，很多是为了躲避家乡的宗教迫害，追求宗教自由而漂洋过海。著名的五月花号，就是载着在欧洲到处躲避而无处安顿的清教徒来到美洲的。他们无疑是信仰最坚定的人。可是，越是信仰坚定，可能就越不能容忍异端。他们往往无法回避人类智慧的一个悖论：自己被别人当做异端受迫害，同时却不能容忍甚至也迫害和自己有差异的异端。

新教诞生之前，天主教长期稳定在内部相对统一的宗教环境里，异端是少见现象。教会害怕宗教挑战带来的分裂和混乱，特别是当异端多起来的时候，甚至产生恐惧。“正宗”比较强大，就可能试图约束和消灭异端。而如果异端比较弱小，就只能逃避和躲藏。

感谢宾夕法尼亚开创的宗教宽容，阿米绪人在北美大陆终于有了休养生息、渐渐壮大的机会。阿米绪人在宗教教义解释、教堂组织、教会活动规则和风格等方面，和周围其他教派，如新教的浸信会、卫理公会、路德派、福音派等，都有明显差别。这种差异从一开始就自然引起旁人侧目。 阿米绪的信仰就是一个典型。2006年10月2日，在兰开斯特一个阿米绪单室学校，发生震惊全国的枪击案。一名卡车司机进入教室，捆绑10名6岁至13岁女孩，对她们头颅开枪，随后开枪自杀。5个孩子当场死亡，教室里每一张书桌上都溅满了血。枪手不是阿米绪人。他留下遗言，因个人生活中的阴影，让他对自己和上帝都充满怨恨，压抑心中无法释怀，最后向无辜的阿米绪孩子发泄。

突如其来的惨案让阿米绪社区陷入无限悲痛，教堂每天都挤满了祈祷的人。一个牧师说：“我站在一个被枪杀的女孩身旁，听见她的爷爷对家人和孩子说，不要去恨那个枪手，不要把他当做魔鬼，让我们宽恕他，就像上帝宽恕我们一样。”

在事发后数小时，就有阿米绪人来到枪手的家，安慰枪手的妻子孩子。枪手的葬礼上，除了家人，大约七成五的哀悼者是阿米绪人。

现代法治社会达到了一种理性***识：异端不是天然的邪恶，“善恶”不是因“异”而定。把所有异端都不由自主地看成邪恶，是自我的恶性放大。在美国，这样的理性观念，进入了法律和制度层面。

美国法庭上涉及宗教人士犯罪，特别是涉及一些比较封闭的神秘宗教组织，有时候使用“小教派”（cult）这个词。但是，小教派只是指在主流教会组织之外。它们和主流教会一样是合法的，同样具有法律所保障的宗教自由。 英语中有一个词heresy，即异端，或旁门左道。美国法庭排斥诉讼一方利用“异端”来抹黑对方。检察官在法庭上涉及被告信仰时，如暗示此信仰与众不同因而可疑，会遭到被告律师抗议，抗议检察官暗示被告是heresy。这种暗示是法庭程序所禁止的，法官必须禁止检察官如此暗示。

小教派当然并不是生活在法律之外。小教派信徒也可能涉及罪案，涉案者也会被检察官送上法庭，定罪后也一样惩罚，该杀该关，依法处置。但是，法律以一视同仁的原则来处理罪犯，就事论事。旁人杀了人是杀人罪，小教派成员杀人也是杀人罪，不能多一分，也不少一分。对任何人的罪和非罪，只能由法庭依据此人的行为作出判决。假如一个小教派有多人犯有刑事罪，也是依据法律一个个判罪，而不能在法庭上判定整个教派集体罪行。美国法庭不给宗教信仰定性，这样制度的根源是美国宪法中宗教信仰自由的原则。美国宪法规定国会不得制定确立国教或禁止信教自由的法律，也就是不能以立法支持或者禁止一种宗教。

正是有了这样的制度保障，阿米绪这样的异端教派，才在美国安居乐业，渐渐壮大，现在已经有了将近20万人。他们说英语，也说代代相传的家乡母语，有些是高地日尔曼语，还有一些说较古老大荷兰语。