中国传统文化中的"和谐思想"包括哪些内容
中国传统文化中的"和谐思想"包括哪些内容
中国传统文化关于天人之际的论辩与实践，奠定了以儒家仁学理论“天下归仁”为核心、“和而不同”为原则的和谐文化精神，其主要内容为：以“仁”为本的身心和谐观、由己及人的群体和谐观以及“天人合一”的宇宙和谐观。
一、以“仁”为本的身心和谐观
对于“仁”的理解，历代的思想家在根本上都赞同这样一个内涵:“人之所以成为人的理由与标准，是人天赋的内在本质的不可改易和不容偏离的原则性规定。根据“仁”的要求，人要修身养性，从而实现个人的道德完善和境界提升，并以此促进人与人、人与社会乃至于人与自然的和谐。所以，以“仁”为本的身心和谐观的重要性是不言而喻。
首先，身心和谐的重要性体现在治国平天下中的基础性作用。孟子认为:“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。《大学》也强调:“古之欲明明德于天下者，先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知。”其次，身心和谐的重要性还体现在主体的内在要求方面。传统的和谐思想尤其是儒家思想认为是主体本性要求主体修身养性从而达到和谐:对上，有孟子把君主的身心和谐即“仁”与国家的兴衰紧密联络，“君仁莫不仁，君义莫不义，君正莫不正。一正君而国定矣”;对下，有荀子主张国君的“仁”教化“臣下百吏至于庶人莫不修己而后敢安正”。通过孟子和荀子的论述，主体的身心和谐有了内在的正当性。
二、由己及人的群体和谐观
修身以成仁是天下归仁的基础，由己及人、实现群体和谐则是天下归仁的关键。孟子说过“天时不如地利，地利不如人和”，“人和”在很大程度上就有群体和谐的意味，即个体在修身的前提条件下通过感染带动他人修身实现群体和谐。至于如何“由己及人”，孔夫子的“安人”思想给我们提供了一个途径，即曾参所概括的“夫子之道，忠恕而已矣”。“忠”就是积极作为，将好的东西推荐给他人，“己欲立而立人，己欲达而达人，“恕”则是消极的不作为，不要将自己厌弃的东西强加于人，“己所不欲，勿施于人”。
忠恕之道，由己及人的群体和谐观是对“仁”在群体层面上的阐述，在传统文化层次上，“仁”既是家庭等级伦理的需要，也是政治和社会伦理要求。首先，传统文化宣扬的“修身齐家治国平天下”，“修身”的直接目的是“齐家”，因此，由己及人必须先在个体家庭中实践，即维护等级尊卑家庭的群体和谐。其次，在家庭和谐的基础上，“仁”开始由“家”向“国”过渡，在孟子的竭力推广下，“仁政”理念进人了统治阶级的生活，仁政“安人”、保国、平天下。再次，“仁”作为社会伦理要求，在一定程度上具有了普遍友爱的意义，即所爱之人从家人开始向外普及，最终达到“四海之内皆兄弟”。中国传统文化长期追求思维的整体性和政治上的大一统局面，这也决定了身心和谐和群体和谐的目的是建立一个和谐有序、公平正义的社会。
三、“天人合一”的宇宙和谐观
“天人合一”思想是中国哲人天人观的永恒主题。尽管他们对“天人合一”的理解有着明显的差异，如老子的匝天论”，荀子的“制天论”，《易经》主张天人调谐论等，但总体上说来，“天人合一”论强调人与自然的一致性，强调规律与行为的和谐性，认为人要以实现天道为己任，体现宇宙大化之流行，强调天道与人道、人与自然的紧密联络与和谐统一。
古人对于“天”的顶礼膜拜源于对强大自然的恐惧和敬畏，人们在逐渐揭开“天”的面具后，仍然坚持了对“天”的多样化理解，这主要是沿着“自然”之天与“伦理”之天两条线路发展，前者以道家为代表，后者以儒家为代表。此后，“天”既是宇宙万物的生命起源，也是人伦道德的价值本源。在伦理之天与人相通、引领人的行为向“人”发展的同时，自然之天也与人相融，强调自然对人的重要性和人对自然的尊重，这样“天人合一”把对自然的伦理尊重与对人的人文伦理关怀联络起来，在伦理上实现和完成了人道与天道的彻底贯通。
电大中国传统文化概观孔子的"仁"道包括哪些内容仁是人的良心，人的核心，人之所以是人的根本。人人都有仁，只是表现不同，具体表现为爱人，克己复礼，助人为乐，惠民轻税等等。
国学特指中国传统文化它包括哪些呢中国历史上“国学”是指“国立学校”的意思。自 “西学东渐”后泛指“中国传统思想文化学术”，指以先秦的经典与诸子学说为根基，并涵盖两汉经学、魏晋玄学、宋明理学及同时期的汉赋、六朝骈文、唐宋诗词、元曲与明清小说等等各类文化学术。
国学的分类方法有两种：
一种是“四库全书”的分类方法，它把国学分经、史、子、集四大类。“经”是指古籍经典，如《易经》、《道德经》《诗经》、《孝经》等等，后来又增加一点语言训诂学方面的著作，如《尔雅》；“史”指一些史学著作，包括通史，如司马迁的《史记》、郑樵的《通志》，断代史，如班固的《汉书》，陈寿的《三国志》、欧阳修等的《新五代史》等；政事史，如司马光的《资治通鉴》，李焘《续资治通鉴长编》等；专详文物典章的制度史，如杜佑的《通典》、马端临的《文献通考》等；以地域为记载中心的方志等。“子”是指中国历史上创立一个学说或学派的人物文集。如儒家的《论语》、《孟子》、《荀子》，法家的《韩非子》、《商君书》，兵家的《孙子》，道家的《老子》、《庄子》，以及释家、农家、医家、天文演算法、术数、艺术、谱录、杂家、类书、小说家皆入“子部”。“集”是历史上诸位文人学者的总集和个人的文集。个人的称为“别集”，如《李太白集》、《杜工部集》、《王荆公集》等；总集如《昭明文选》、《文苑英华》、《玉台新咏》等。四库未列入的一些古代戏剧作品如《长生殿》、《西厢记》、《牡丹亭》也属集部。
另一种是按内容分类，开始分为三类：义理之学，阐明事物道理，也就是哲学；考据之学，从事历史研究，也就是史学；辞章之学，从事诗词散文以及章奏、书判等实用文体创作的，就是文学，及今天所说的文史哲等社会科学。后来又有人在此基础上又加了两个以补其不足：一是经世之学，即治国驭民的政治、经济、法律等社会科学知识；二是科技之学，即声光化电等自然科学知识。
收集一些中国传统文化中，体现和谐的语句或思想家和万事兴 琴瑟和鸣 珠联璧合 比翼齐飞 天长地久 上行下效 天地交泰 五福临门 和衷***济 十全十美 天人合一 携手同心 并肩战斗 同心同德
概括伏尔泰从中国传统文化中学到了哪些思想
在西方近代启蒙思想家中，伏尔泰对于中国文化的推崇，可以说是一个难得一见的景观。但是，笔者认为，伏尔泰对于中国文化的理解，自身存在着太多的偏差。具体地说，伏尔泰与一般的西方人一样，缺乏对于中国文化本质的洞悉。
伏尔泰是如何理解中国文化的，或者说，他是如何误读中国文化的，在看了本书之后，相信读者会有一点了解。
伏尔泰穷尽一生精力孜孜追求的理想，就是将法国变成一个具有宗教宽容精神的国度，而在他看来，中国就是这样的理想国的最优秀的范例。这是我们理解伏尔泰为什么推崇中国文化的关键。读者自然能够明白伏尔泰对于中国文化的本质是否有了真正的理解。如果仅仅就对待宗教本身的态度而言，我们可以说，伏尔泰对中国文化的描述，应该说还是中肯的。但是，如果我们将宗教视为一般而言的公***话语权力——在西方传统文化中，这种权力往往就是以宗教的形式存在——的话，我们对于中国文化，恐怕就会有完全不同的理解了。尤其是与伏尔泰生活的时代对应着的中国前清时期，文字狱曾经给中国的士人带来巨大的恐惧。 尽管如此，伏尔泰对于中国文化的那种善意，仍然让我们感动。我们应该有这位伟大的启蒙思想家那样的胸怀，以一种善意的宽容精神，来对待世界上所有的文化，包括我们自己的传统文化，虽然，这并不意味着我们要对传统采取那种抱残守缺的态度。
"中国传统文化像什么"补充句子 像一本巨大的史书，悠长而璀璨。像一汪清泉，滋润心灵，浇灌我们成长。
中华传统文化，是中华文明成果根本的创造力，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。中华传统文化是以老子道德文化为本体、以儒家、庄子,墨子的思想、道家文化为主体等多元文化融通和谐包容的实体系。
中华传统文化是中国5000年优秀文化的统领。而流传年代久远，分布广阔，文化是宇宙自然规律的描述，文化是道德的外延；文化自然本有，文化是生命，生命是文化；文化是软实力，是决定一切的内在驱动力；文化又是社会意识形态，是中华民族思想精神，是社会政治和经济的根本。
中国传统文化中的孝文化，为什么要凸显"养"与"敬"相结合的内容因为父母对子女是养，子女对长辈父母是敬啊！而孝主要是父母与子女嘛，所以肯定强调这两点
中国传统文化为何如此推崇"和"（儒家）“和”出自《论语》“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美……”“和”在这里可以理解为“恰当”、“合适”、“刚好”的意思。以及“君子和而不同”，可以理解为君子追求志同但不排斥异议。论语中的“和”用处不同，但实际要表达的思想是一致的。就是追求处事的“中庸”，也就是做事要恰到其份，不偏不倚，不左不右。
中国传统文化中的四象，知道是哪些吗四象在中国早期文化中指《易传》中的老阳，少阴，少阳，老阴，又指四季天然气象，在秦汉以后逐渐指代源于远古星宿信仰中的青龙、白虎、朱雀、玄武，分别代表东、西、南、北四个方向上的群星，也称四神、天之四灵，四圣将。
中国传统物质文化包括哪些说到“传统物质文化”，太多太多了，先说包括“笔墨纸砚”的“文房四宝”，其次是身边到处都有的，自个找；
如不开窍，最好你到中国的世界物质文化遗产地去看看，大到山中“中国特色的庙宇”，小到“剪纸”，“皮影”之类，就明白了。