柏拉“哲学王”理念

柏拉图的哲学王思想

《理想国》、《政治家篇》、《法律篇》是柏拉图集中阐释其政治思想的三篇著作，其中《理想国》最为著名。《理想国》的核心是正义，全书围绕正义问题展开。哲学王统治则是实现柏拉图正义理想的关键，离开哲学王统治，正义的实现也就成了一句空话。因此，为了实现正义理想，哲学王统治是必要的。同样，哲学王统治也是合法的，它的合法性不在于人们的同意，而在于哲学家基于智慧统治的自然正当性，它无需经过人们的同意。有了必要性和合法性，不等于就有了可能性。柏拉图认为，哲学家统治尽管不是完全不可能的，但极其困难。哲学家的产生就比较困难，哲学家成为统治者更为困难。最后，柏拉图提到，如果哲学家有幸成为统治者，它要根据理想的模型来改造现实的城邦，建立一个正义的国家。

在《理想国》第一卷和第二卷的上半部分，柏拉图借苏格拉底之名批判了三种正义观。当被批判者要求苏格拉底阐述自己的正义观后，苏格拉底采用以大见小的方法，先论述城邦正义，再论述个人正义。要阐释城邦正义，必须构建完整的城邦。第二卷下半部分到第四卷上半部分，即是对完整城邦的构建。城邦完整构建后，就可以在其中找到了正义。第四卷下半部分柏拉图阐释了城邦正义与个人正义。

城邦正义乃是一种专业化分工，“当生意人、辅助者和护国者这三种人在国家里各做各的事而不相互干扰时，便有了正义，从而也就使国家成为正义的国家了。”[①] 但是，这种正义的国家如何成为可能呢？

要建立这种正义的国家，关键的是要拥有关于正义国家的知识。对于柏拉图来说，真正的知识是正确、恰当行为的必要条件。政治领域同别的领域一样，同样需要专门的知识。正如萨拜因所言，个人和国家都具有一种善，而认识这个善、了解善究竟是什么，以及用什么方法才能使人乐于从善，这是一个知识的问题。[②] 这种知识不是城邦中的那些政治家们所拥有的专门技艺，而是关于善的知识。

但是，生活在现实城邦中的人们，无论是寡头制下的人们，还是民主制下的人们，拥有关于国家的善的知识的人少之又少，因为只有极少数天赋卓越并经过长期艰苦学习的人才能获得它。大众的无知自不用去说，就连那些统治者们也缺乏真正的知识。他们所拥有的不过是如何讨好人们的技艺，这些技艺不能算作是真知识，只能算作是正确意见。

知识对于意见的优越性在于，它是对理念的认识，是对永恒事物的把握，因此是十分可靠的。意见是对流变的万物的认识，因此是不可靠的。[③] 正义国家的建立者必须拥有可靠的知识，否则他们所建立的正义国家就是不稳固的。为此，正义国家的建立者必须是具有关于国家善的知识的人，这些人是哲学家。哲学家天赋卓越、醉心于追求真理，并且经过长期的艰苦学习，所以只有他们才掌握善的知识。所以，只有哲学家成为统治者，正义的国家才能建立起来。因此，柏拉图指出，除非哲学家成为国王，或者国王成为哲学家，使政治权力与智慧相结合，否则理想国就无法建立。[④]“在哲学家成为城邦的统治者之前，无论城邦还是公民个人都不能中止邪恶，我们用理论想象出来的制度也不能实现。”[⑤]

哲学家统治不但是必要的，还是合法的。它的合法性就在于它是最佳的统治。柏拉图认为，哲学家实际上是神在人间的代表，是神的摹写，是人世间最接近神的东西。神的统治比人的统治要好，“一个***同体如果不是由神来统治，而是由人来统治，那么其成员就不可能摆脱邪恶和不幸。” [⑥] 但是，尽管神关注我们的世界，但却并不直接统治我们。人类事务还要由我们人类自己负责。神的统治虽然比人类自我统治要好，但对人类来说只不过是一种无法企及的梦想。人类生活如何安排，最终还要靠人类自己。哲学家最接近神，“他的注意力永远放在永恒不变的事物上，……而竭力模仿它们，并且尽可能使自己像它们。”因此，“和神圣的秩序有着亲密交往的哲学家，在人力许可的范围内也会使自己变得有秩序和神圣的。”[⑦] 神是善的，哲学家最接近善。所以，哲学家统治是可能的范围内最佳的统治。

柏拉图也认为，哲学王的统治离不开人们的同意，但是人们的同意并不构成哲学王统治合法性的基础，它仅仅是哲学王统治不可或缺的条件。没有人们的同意，哲学王统治是不可能的，但是并不能以此否定哲学王统治的合法性。事物的正当性与其现实性是两个不同的东西，统治合法性乃是正当性问题，能否统治乃是现实性问题，绝不能以事物的现实性作为评价其正当与否的标准，更不能以事物不具有现实性而否定它的正当性。哲学王统治乃是完全的自然正当，不需要人们的赞同。无论人们赞同不赞同，它都是合法的。

但是仅拥有必要性与合法性并不意味着哲学王统治成为现实。哲学王统治能否成为可能呢？