神即道,道法自然 - <遥远的救世主>读书笔记3
神即道,道法自然,如来。如何说?
“我执”是佛教用语,小乘佛法认为这是痛苦的根源,以内容分类,为人我执、法我执。这个“我”,是形而上学的概念上的我。
修行,要去“我执”。
人我执和法我执的区别在于:前者偏向“我”的感性认知,“我”对于眼耳鼻舌声意的感觉的执着,无法解脱,遂生一切烦恼障;后者是“我”的理性作用,不能放下一切已有成见的知识概念,不能明白一切法皆空,遂生知见障。
如何去除“我执”?
路加福意第13章24节:耶稣对众人说:“你们要努力进窄门。我告诉你们:将来有许多人想要进去,却是不能。
圣经上说:世上人***有两条路,一条是主[耶稣]的道路,也叫作窄门小路,这条路要引导人进入永生;还有一条路是宽门大路,要引导人进入灭亡。走在宽门大道上的人,可以为所欲为,似乎是自由的道路,但结局是可怕的,因为此路的末段通到地狱;那窄门小路,却是通到天堂。
什么是窄门?
人是上帝的产物,而且人也受上帝支配,那么世人唯有敬仰上帝、遵从上帝,放下自我、把自己交给上帝,才能得到解脱。基督就是通过这种方式去除“我执”。
智玄大师:敢问施主什么是真经?修行不取真经又修什么呢?
丁元英:所谓真经,就是能够达到寂空涅槃的究竟法门,可悟不可修。修为成佛,在求。悟为明性,在知。修行以行制者有信无证,住因住果、住念住心。如是生灭。不昧因果者无住而住,无欲无不欲,无戒无不戒,如是涅槃。
智玄大师:不为成佛,那什么是佛教呢?
丁元英:佛乃觉性,非人,人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏,觉性无生无灭,即觉即显,即障即尘蔽,无障不显,了障涅槃。觉性圆满之佛乃佛教人相之佛,圆满即止,即非无量。若佛有量,既非阿弥陀佛。
佛法无量即觉行无量,无圆无不圆,无满无不满,亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为,佛教以次第而分,从精深处说是得道天成的道法,道法如来不可思议,既非文化。从浅义处说是导人向善的教义,善恶本有人相、我相、众生相,即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧,虽不灭败坏下流,却无碍抚慰灵魂的慈悲。
丁元英:晚辈以为,传统观念的死结就在一个“靠”字上,在家靠父母,出门靠朋友,靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行,就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题,非几次新文化运动就能开悟。
智玄大师:弱势得救之道,也有也没有。没有竞争的社会就没有活力,而竞争必然会产生贫富、等级,此乃天道,乃社会进步的必然代价。无弱,强焉在?一个“强”字,弱已经在其中了。故而,佛度心苦,修的是一颗平常心。
曹德旺先生:
佛家所谓“着相”的意思:执着于外相、虚相或个体意识而偏离了本质。“相”指某一事物在我们脑中形成的认识,或称概念。着相即”我执“。
“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”,你要怎么看待这个世界?放下对一切有为法的执着,这些都是如梦幻想像的,如晨露和闪电般只是一时,都是虚幻的。
佛学里,根本性的自然规律,称为“性”。《金刚经》里的“明心见性”,”见性“,看到事物发展的本质客观规律,就是参透世界的最高规律。
每个人身上都有佛性,去除“我执”即成佛,佛自心中求。
丁元英说:“我们这个民族总是以有文化自居,却忘了问一句:是有什么文化?是真理真相的文化还是弱势文化?是符合事物规律的文化还是违背事物规律的文化?任何一种命运,归根到底都是那种文化属性的产物,不以人的意志为转移。”
丁元英醉醺醺地说:“中国的传统文化是皇恩浩大的文化,它的实用是以皇天在上为先决条件。中国为什么穷?穷就穷在幼稚的思维,穷在期望救主、期望救恩的文化上,这是一个渗透到民族骨子里的价值判断体系,太可怕了。”
弱势文化就是依赖强者的道德期望而破格获取的文化,也是期望救主的文化。其本质讲的是依靠和跟随!弱势文化所追求的最高价值就是破格获取,弱势文化没有自信与强者在同一个规则下公平竞争,所以,从本质上讲弱势文化是最懦弱的生存哲学!
原来能做到实事求是就是神话。
强势文化就是遵循事物规律的文化,然而客观规律的变化也同样不以人的意志为转移。客观规律是由社会的发展而变化,由历史的变迁而改变。什么是客观规律?归根到底也是一句话:一切以时间、地点和条件为转移!不墨守陈规,其精髓讲的是创新!
神即道,道法自然,如来。神的应许就是得道,得道能成如来佛,而道法自然。
道法自然 ,就是遵循事物自然规律,实事求是,不墨守陈规。
这本书讨论的深度话题很大,一场扶贫的神话,一个故事,一场爱情,不足以解决作者想要说的话题。
当我归纳这些时,依然没有“得救”,越想起苦。
好在,当人面对苦痛时,大多无法意识到那是机会。人的轨迹不可能仅仅由幸福构成,必须经历苦痛,才有可能看到更宽广的东西。
"我执"故我乐,也是一场人生。
希望这本书,和我的笔记,能给你 “开了一扇窗户,就能看到不一样的东西,听到不一样的声音,能让你思考、觉悟,这已经够了。”