我国历史上有哪些关于社会和谐的思想
纵观中国传统文化，就会发现古人对和谐的理解是多方面、多层次的，是一种大和谐：“天人合一”是人与自然的和谐；“人和”是人与人的和谐；“吾养吾浩然之气”是人自身的德性之和谐，“万邦协和”是国与国之间的和谐。
1、人与自然和谐。
人是自然界的一部分，这是儒家自然观的基本思想。
既然人与自然具有统一性，人类理应善待自然，就更应尊重自然秩序。
在人与自然的关系上，主张“天人合一”，肯定人与自然界的统一，强调人类应当认识自然，尊重自然，保护自然，而不能破坏自然，反对一味地向自然界索取，反对片面地利用自然与征服自然。
孔子在《论语·阳货》中说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”什么是天？春夏秋冬皆按照规律运行，自然界的各种生物便生息不至。
儒家认为“天”即自然界有着独立不倚的运行规律。
荀子在《荀子·天论》中说：“天行有常，不为尧存，不为桀忘。
应之以治则吉，应之以乱则凶。
强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；循道而不贰，则天不能祸。”(《荀子·天论》) 。
在《荀子·王制》中，荀子也说：“圣王之制也：草木荣华滋硕之时，则斧斤不入山林，不夭其生，不绝其长也；鼋龟鱼鳖鱿鳝孕别之时，网罟毒药不入泽，不夭其生，不绝其长也；春耕夏耘秋收冬藏、四者不失时，故五谷不绝，而百姓有余食也；吁池渊沼川泽，谨其时禁，故鱼鳖优多而百姓有余用也；斩伐养长不失其时，故山林不童而百姓有余材也。”荀子的“不夭其生，不绝其长”，也是要人们尊重自然规律，不能“赶尽杀绝”，不能无度索取，这样人类才能与自然和谐相处。
人与自然和谐相处，是人在处理人与自然关系时的一种最基本的态度。
《礼记·中庸》指出：“惟天下至诚，能尽其性，能尽其性，则能尽人之性。
能尽人之性，则能尽物之性。
能尽物之性，则可以赞天地之化育。
可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”，人遵循天地自然规律以助天地之变化，则可以与天地和谐并立。
道教的自然观强调人与自然的和谐***生，人与自然和谐的法则就是“天人合一”与“道法自然”。
《老子》说：“道大，天大，地大，人亦大”，“域中有四大，而人居其一焉”。
这就清楚地说明，人和万物是平等的、人并不比其他万物具有更高的地位。
“人法地，地法天，天法道，道法自然” （《老子》第25章）是道教处理人与自然关系的准则，它反映了道教“天人合一”的和谐理念，“道法自然”的和谐原则。
“天人合一”的思想早就提了出来，认为金、木、水、火、土五行构成了宇宙包括人本身，人是自然的一部分，人只能与自然和谐相处，破坏或违抗大自然的意志就会受到惩罚。
“道法自然”说就是主张天、地、人三者之间自然***生，***同遵循“自然”法则的天人和谐。
“道法自然”揭示了整个宇宙的特性以及生生不息的流行规律。
道”又通过“德”的外化作用，把天地间这些包罗万象的事物的属性完整地表现出来，这就是“观天之道，执天之行”。
道家的另一代表人物庄子则提出了“与天为一”观点，他认为，“弃事则形不劳，遗生则精不亏，夫形全精复，与天为一” 《庄子·达生》，就是要求人抛却世事，忘怀生命，使形体健全，精神饱满，从而达到与“天”合为一体的自然无为境界。
强调人必须遵循自然规律，顺应自然，与自然和谐，达到“天地与我并生，而万物与我为一”的境界（《庄子·齐物论》）。
《黄帝阴符经》称：“天地万物之盗，万物人之盗，人万物之盗，三盗既宜，三才既安”。
可见，人与自然的***生、***存，是天道自然的法则，自然则是人类社会赖以生存和发展的必要条件。
道教“天人合一”的和谐理念，不仅是人类社会今天需要认真思考的问题，而且应该是未来人与自然和谐***处的永恒的精神和理念。
“天人合一”的命题实质上就是主张人与自然之间的和谐，要求以和善、友爱的态度对待自然万物，善待鸟、兽、草、木，如“钓而不纲、弋不射宿”和“网开三面”、“里革断罟”等典故都提出了丰富的保护自然资源的思想，至今价值不减。
宋明理学也很看重人与自然的和谐，把传统的“天人合一”思想，用“天人一理”的形式表达了出来，认为这是全部人生和谐的现实基础，是人生修养的终极目标与境界。
他们以物我和谐为目标，以人我和谐为手段，以自我和谐为基础，十分重视并强调物我一体、人我一体，追求个人与宇宙万物、人类社会的交融合一、协调发展。
宋代大儒张载在其著作中首阐了“民吾同胞，物吾与也”的公平善待每一个人和天地万物的思想。
宋明理学将先秦儒、释、道各学派的和谐理论，整合为一个体用结合、紧密联系的有机整体，从而完成了对和谐思想理论体系的建构。
人与自然的和谐思想还落实到制度上。
如孟子主张，“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。
谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。
养生丧死无憾，王道之始也。”意思是，人与自然和谐是生存发展与社会安危的基础，即所谓“王道之始”。
除了儒道之外，中国古代其他思想流派也有各具特色的“天人协调”思想，如《吕氏春秋》主张善用资源，反对“竭泽而渔”，《齐民要术》提出“顺天时，量地理，则少用力而减功多”。
2、人与人的和谐。
在人与人的关系上，提倡宽和处世，协调人际关系，创造“人和”的人际环境，追求以形成和谐的人际关系为主题的大同社会。
《礼记·礼运篇》说：“大道之行也，天下为公。
选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。
男有分，女有归。
货，恶其弃于地也，不必藏于己；力，恶其不出于身也，不必为己。
是故，谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”孔子说：“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语·子路》）又说：“君子矜而不争，群而不党。”能够宽厚待人，与人和谐相处，是君子人格中一个不可缺少的重要方面。
子贡评价孔子说：“夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和。”（《论语·子张》）这里的“动之斯和”，就是能让人们团结一致、同心协力。
孟子所说“天时不如地利，地利不如人和。”（《孟子·公孙丑下》），更是把“人和”看得高于一切。
儒家强调人际关系“以和为美”，提出的仁、义、礼、智、忠、孝、爱、悌、宽、恭、诚、信、笃、敬、节、恕等一系列伦理道德规范，其目的就在于实现人与人之间的普遍和谐，并把这种普遍的“人和”原则作为一种价值尺度规范每一个社会成员。
“己所不欲，勿施于人。”(《论语·颜渊》) “推己及人”、“与人为善”、“君子成人之美，不成人之恶。”（《论语·颜渊》）“君子贵人而贱己，先人而后己”（《礼记·坊记》）；“讲信修睦，尚辞让，去争夺”（《礼记·礼运》）等等都是这一价值理念的具体表述。
荀子说：“以善先人者谓之教，以善和人者谓之顺；以不善先人者谓之谄，以不善和人者谓之谀。”又说：“义以分则和，和则一，一则多力，多力则强，强则胜物。”（《荀子·王制》）荀子说：“人之生，不能无群”。
(《荀子·富国》)群体对于个体来说是前提，无数个体只有结成群体才能战胜自然，求得生存。
不仅如此，更进一步就是要“泛爱众”、“兼爱”。
墨子说：“天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不敖贱，诈不欺愚。”(《墨子·兼爱中》)主张无为而治的道家最反对社会冲突，最希望实现社会的和谐。
道家代表作《老子》说：“知和曰常。” 在老子看来，整个天地是一个和谐。
《老子》指出：“道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。”“天下皆知美之为美，斯恶己，皆知善之为善，斯不善己。
故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，言声之相和，前后之相随。”《《老子》给人们描绘了一个人与人之间“无欲”、“无为”、“无争”，彼此和谐相处，宽大为怀，人人“甘其食、美其服、安其居、乐其俗”的理想社会。
老子提出：“天之道，损有余而补不足。
人之道，损不足以奉有余。
孰能以有余以奉天下，唯有道者。”（《老子》第77章）。
他主张人要效法天道，通过无争、去奢、知足，达到人与人的相对和谐。
3、人与自身和谐。
在心与身的关系上，主张人之身心和谐，保持平和、恬淡的心态，正确处理理与欲的关系。
破坏人身心和谐的“罪魁祸首”是什么呢？从一定角度可以说是欲望，特别是对于物质生活资料占有的贪欲。
老子说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”但是，欲望对于人来说是生命的需要，不仅无法去除，而且还有益处。
荀子认为，欲望是“知所必出也”。
儒家重视人的身心和谐与个体的人格完善，并把它作为实现社会、人、自然三者和谐统一的基本途径。
儒家要求人们首先要妥善处理义与利、精神追求与物质追求的关系。
儒家肯定人们对物质利益的正当追求，肯定人的正当欲求。
孔子说：“富与贵，是人之所欲也。”（《论语·里仁》）“富而可求，虽执鞭之士，吾亦为之。”（《论语·述而》）孟子亦云：“人亦孰不欲富贵”，“欲贵者，人之同心也。”不过，孔子认为富贵有义与不义问题，他说：“不义而富且贵，于我如浮云。”（《论语·述而》）孔子并不笼统地排斥富贵，而承认合乎道义的富贵。
儒家强调“欲而不贪”（《论语·尧日》），反对放纵欲念。
孔子说：“君子有三戒，少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气已衰，戒之在得。”（《论语·季而》也就是说，人们在追求情欲上，在喜怒哀乐上，在追求物质利益上，要掌握中和的原则，要保持平衡谦和的心态。
孔子“饭蔬食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”，体现了对物质享受的淡泊对精神享受的追求，避免因对金钱物质的过分追求而导致的人的异化。
孔子还提出“君子坦荡荡，小人长戚戚”，所以培养坦荡荡的心胸开阔、仁民爱物、“仰不愧于天、俯不愧于人”的君子就成为实现社会和谐、天人和谐的基础。
孔子曾经对颜渊大加赞赏:“贤哉回也!一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。
贤哉，回也!”孔子对自己的评价也大致如此，他说:“饭疏食，饮水，曲肚而枕之，乐亦在其中矣。
不义而富且贵，于我如浮云。”又自称:“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”这就是为后儒所称颂的“孔颜乐处”。
老子也主张人之形体与精神的合一，他说：“载营魄抱一，能无离乎？”（《老子》第10章）“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”（《老子》第56章）这是说，具有和谐的人格，就能消除个我的固蔽，化除一切的封闭隔阂，超越于世俗偏狭的人伦关系局限，以开豁的心胸与无所偏的心境去看待一切人物。
道家主张把个体的自然存在和精神自由置于一切外在的附加物之上，走出人生的困境，挣脱“物役”的束缚。
老子主张“返朴归真”，认为人的生命存在要与自然沟通，节制和超越物质欲望，不让尘世的喜怒哀乐扰乱自己恬淡、自由、纯洁的心境，自始至终保持自己的自然天性。
老子提出“致虚极，守静笃”(《道德经》)的修道方式。
在庄子看来，人生的第一要义就是自由，而现实社会中的仁义道德、世俗价值、功名利禄、政教礼法等都是束缚人、奴役人的藩篱。
庄子为达到“圣人无己，神人无功，圣人无名”(《庄子·逍遥游》)的自由境界，明确提出“坐忘”、“守道”、“心斋”等修道方法，通过摒弃内在的心理干扰以及外在功名利禄等利害关系的束缚，以开阔、通达的心态面对现实人生，将阻碍和不利于个体达于静极状态的因素驱散、排除，使心灵澄明出一个纯净的天地，使人真正成为自由意志的人，而不是异己力量的奴婢，从而达到“与天地精神往来”的超越境界。
4、世界的和谐。
在民族与民族、国家与国家的关系上，主张无争无讼，平等待人，和谐***处，协和万邦，重视睦邻友好，互利互惠。
《尚书·尧典》说：““曰若稽古，帝尧曰放勋，钦明文思安安，允恭克让，光被四表，格于上下。
克明俊德，以亲九族。
九族既睦，平章百姓，百姓昭明，协和万邦，黎民于变时雍。”这段文字颂扬了帝尧以其超群的修养和光辉的人格去亲和本族，辨明其他各姓部落之责，以至于万邦和睦、民众和悦之盛况。
“以和邦国，以统百官，以谐万民” （周礼·天官冢宰）。
历代中国封建王朝都把“协和万邦”的理想运用于处理与周边国家的关系，坚持“大师维厄，邦郑维屏，大宋维翰，怀德维宁”的思想，“布恩信，怀远人”以求得中外和谐***存的局面。
《尚书·精义》：“无偏无党，王道荡荡，无偏无党，王道平平，是大公之道，天下之常道也。”《周易·乾卦》说：“首出庶物，万国咸宁。”即主张万邦团结，和睦***处。
《论语·颜渊》》中有一句话：“君子敬而无失，与人恭而有礼。
四海之内皆兄弟也。
君子保患乎无兄弟？”孔子又说：“远人不服，则修文德以来之，既来之则安之。”（《论语·季氏》）主张以文德感化外邦，反对轻率地诉诸武力。
这种以和为本，以诚信为德，以礼法为手段的“和为贵”的外交文化，体现了一种原则性和灵活性相结合的外交策略，是中国传统的和谐文化的精髓。
孟子提出“仁者无敌”（《孟子·梁惠王上》），主张“以德服人”（《孟子·公孙丑上》），提倡王道，反对霸道。
王道与霸道相反，霸道是以武力做后盾，处理国内和国际关系；王道则是利用和平的手段，通过在国际间建立相互间的信任关系而扩大自己的影响。
中国古代三国时诸葛亮的“七擒孟获”，汉武帝时的“昭君出塞”，唐太宗时的松赞冈布和文成公主，都是“以德服人”、提倡王道、反对霸道的典范，成为千古佳话。
《礼记》中的“以中国为一人，以天下为一家”，说的则是超越一国一族的“天下观”，构筑一个和谐有序的世界。
这说明，中国传统的圣贤政治，正是以达到天下一家的和谐理想即“大同社会”为目标的。