佛教中的法什么意思
法（梵dharma，巴dhamma，藏chos）
音译达磨、达摩、陀摩、昙摩、昙谟、昙无、昙。依据巴利注释书所载，法有四义∶
(1)因（hetu）∶指正确的因果关系、合理性或真理。佛教所谓‘缘起是法’即属此义，盖缘起的道理不拘于如来之出世或不出世，乃永远不变之普遍妥当的真理之故。又，此‘因’亦与规则、法则、道理等意相通。
(2)德（gun!a）∶指伦理道德、福善。即宗教上和伦理上的思想——善。指正义、伦理性。阿育王法敕所举的法即属此类。
(3)教∶指教法，尤其是佛法，亦即称教或佛陀的教法为法。又名八万四千法门，佛法僧三宝中的法宝即属此。佛之教是‘法与律’（dhamma-vinaya）的结合。法系佛之说法，即经典（经藏）；律是作为教团规则的律藏。以法为九分教或十二分教（十二部经）时，古来在狭义上仅指经藏而言，但尔后则泛指经律论三藏全体，于是乃出现广义的法。总之，因佛的教法有合理性、伦理性，为显示理想、轨范者，故此教法当然亦包括前述之第一、二项。另外，法统、法嗣、法孙、法类、法系、法腊、法主、法号、法会、法幢、法雨、法水、法悔、法鼓、法灯等‘法’皆为佛法之意。
(4)一切法、物质∶即指所有的存在与非存在。有为法、无为法、有漏法、无漏法、善法、不善法、无记法、假法、实法、有法、非有法、色法、心法、心所法、心不相应法等‘法’属此类。又法相、法性、诸法实相、诸法无我等之‘法’亦同。此系将‘根据各种标准所分类规定者’名之为法。又，作为法之定义的‘任持自性，轨生物解’，亦通于法之全体，但特别适合于此第四项。
◎附一∶水野弘元《佛教要语的基础知识》第二章（摘录）
对于‘法’的说明，在原始经典中时常提到，并有以下这种定型句∶‘(1)世尊善说，(2)自见，(3)无时，(4)来见，(5)引导向（理想），(6)识者各自觉知。’
(1)所谓‘世尊善说’是指‘初善、中善、终善、具备义（内容）与文（形式），完全圆满的清净梵行法’。
(2)所谓的‘自见’，就是∶自己可以用观察智把这个法清楚的看出来。
(3)所谓的‘无时’，就是不定时的，任何时候都可以修道证果。依照道元禅师‘修证一等’、‘本证妙修’的主张，修行与证果并非二物，而是一件事情，修行的当时也就是证果。
(4)所谓‘来见’是‘来看一看吧’的意思。法不是从其他人那里传闻得来，而是经由直接体验来实见实证的。
(5)所谓‘引导’，是说这个法导引人们趋向理想的涅盘境地。
(6)所谓‘识者各自觉知’，是说∶识者透过正确的观察与实修，可以各自正确的觉知这个法。
〔法的四特质〕 法具有以上的特征。另外依据巴利注释书（《法集论注》），又用另外四个特质，对法做了定义和说明。这四个特质分别是第一‘教法’（pariyatti）、第二‘因’（hetu）、第三‘德’（gun!a）、第四‘无我性’（nissatta-nijji^vata^）。下面我要用自己的看法来说明一下这四个特质。
第一∶教法（pariyatti），是指释尊所说的教法。也就是所谓的八万四千法门。由于众生的烦恼有八万四千之多，为了对治这些烦恼，释尊才说出这八万四千种方式。这是释尊为了救渡不同根器的众生而应病与药、临机应变所说出的各种教法。
佛教教法的理想是要到达开悟的‘圣’境。因此作为法的第一个定义的教法本质，就是佛教的宗教理想——圣与灵性。
第二，所谓‘因’（hetu），就是指原因而言。狭义的因是指能证得佛教的理想，也就是得以开悟的那种原因（修道法）。在广义方面是指所有一切存在（现象）的原因。这个原因与结果是相互关连的，所以从‘因’一词，可以看出正确因果关系的意义。
佛教是要正确觉知社会人生动态的因果关系（了解‘是什么’），然后依循这个因果关系去了解证得佛教理想涅盘境界的方法（了解‘该如何’），俾能正确地实践、修行。
为了正确的了知，正确的实践，我们就必须找出原因与结果的正确因果关系。
因此作为法的第二定义的因，就是正确的因果关系，亦即因的本质是普遍妥当的真理与合理性。称‘法’为真如或真理就是这个缘故。这也意味着佛教的法并不包含不合理的迷信。
法的第三个定义是‘德’（gun!a）。‘德’包含有性质与特性的意思，但这里主要是指宗教上或伦理上的善德而言。
在佛教里，善分为相对善（有漏善）与绝对善（无漏善）。相对善是指在轮回转生之迷惑世界里的善。这种善是由业报来支配的，若依照善因善果的因果法则去行善的话，那么就有上升人间或天上的幸福果报。另外所谓的绝对善，是指超越上述因果业报、脱离轮回之苦的证悟世界中的圣善。世俗世界所推崇的是相对善，但佛教的究极目的则是要超越相对的善恶，而具体实现绝对善的境界。
总之，法的第三个定义——‘德’，是宗教上和伦理上的理想——善，也就是正义。佛教教法具有很崇高的伦理性，也排斥搅乱社会人伦秩序的淫祠邪教，其所以成为伦理式的宗教，就是因为其教法内容包含这样的‘德’的缘故。
以上所述就是教法（圣）、因（真）、德（善）等三个法的定义，法所显示的是人生理想的规范。因为佛教具有合理性与伦理性，所以不论任何时代、任何地域、对任何人类，佛教都可当做他们的理想，而具有普遍妥当性。佛教就是这样的世界性宗教。其所以能够如此，正是因为佛教的法，具有上述三种规范特质。而第一项的教法同时也包含有合理性（真）与伦理性（善），所以成为极优秀的教法。佛教的法，就是上述三者***为一体的存在。
然而法的第四个定义——‘无我性的事物’（nissatta-nijji^vata^）与前三者略有不同。在这种情形下的法，是所谓‘一切法’或‘诸法’中之‘法’。包含有‘一切事物’的意思。其中包含所有的东西，像善法不善法、净法不净法、出世间法（开悟的法、无漏法）世间法（迷惑的法、有漏法）、乐法苦法、实法假法等等。并不专指轨范性的东西而言。
然而佛教中所谓的一切法，是指所有一切存在的东西，但原始佛教时代则只限于生灭变化现象的法。用五蕴、十二处、十八界表示一切法时，是指在所有时空中我们所认识的现象界。也就是作为一切法的‘事物’是‘无我性的事物’‘并不具有“实体与本体之类的形上学存在”的现象界事物’。这就是法的第四个定义。‘无我性’除了有上面的解释之外，还显示了佛教的基本立场。这个无我性与大乘佛教的‘空性’、‘空’相同。关于‘无我’和‘空’，就像‘诸法无我’法印所说征那样，在理论上不承认实体本体，也不承认一切现象有固定性，在实践上要不执着，依法而自由无碍的活跃着。在理论上，存在就是无我性。这个存在是没有实体的现象，因为不断地有生灭变化，所以不可将它执着为固定不变。这种看法就是实践面的基础。佛教的根本目的就是无我、无执着的正确信仰与实践。
因此，法的第四个定义——‘无我性’，就是无我无执着的意思。在实践‘法’的前三个定义——教（宗教性——圣）、因（合理性——真）、德（伦理性——善）的时候，这无我性是极为必要的原则。前三项再加上第四项无我性，则法的定义才能算圆满完整。换句话说，若要发挥理想的宗教性、合理性、伦理性，就一定要具备无我性。对于超越凡圣（宗教性的无我性）、超越因果（合理性的无我性）、超越善恶（伦理性的无我性），才是真正的宗教性、合理性、伦理性的发挥。《金刚般若经》中说‘所言善法者，如来说即非善法，是名善法。’‘所言法相者，如来说即非法相，是名法相。’所说的就是这个无我性的道理。在这个意义下，法的四个定义并不是个别而不相关连的，一法必须从四个方面来看它，而这四方面具有密不可分的关系。融合这四项定义，才能显现出‘法’的真义。其中第四个‘无我性’也就是‘空性’，是其他宗教与哲学所没有的，是佛教独特鲜征特征。
◎附二∶和哲郎《原始佛教的实践哲学》第一章（摘录）
‘法’这个概念的定义，其后在中国被定为‘任持自性，轨生物解’或‘能持自性，轨生胜解’。这是有关法之自性的反省产生以后，承自阿毗达磨论系统的解释。‘法’是不会流逝的，是超时间的；因此，它必须具有自性（svabhava）。此具有自性的法成为‘轨’，而产生‘物’的理解。例如称为‘无常’的法，其本身不是无常，它具有自性，是了解一切的‘有’都会流逝的‘轨’。但此‘轨’不在于理解者之侧（亦即不在主观者之侧）；在与主观者的关系上，它是独立的，是一切的‘有’自身的‘轨’。轨与‘法’‘则’同义，转而成为轨范。因为‘有’是在无常的‘型态’、‘法则’中‘有’，所以‘有’被解为无常。这样的‘法’，其意义与其语源的意义相同。有人说∶‘dharma是从dhr（保持）所展开的，至于成为规则、法则、轨范、理法等则是本流的发展。’的确，从dhr含有‘保持’、‘保住’、‘支持’的语义看来，对应于会流逝的而言，它并不会流逝，由此而产生法含有‘不流逝’之意。因此，一切流逝的事物以如此不流逝的‘事’为立足点，为支持而存在，因此，成为‘持’（也就是‘轨持’），也产生了‘规则’‘型态’的意思。例如∶在过去的生活中，‘习惯’是不过去的‘事’；因此，它是过去生活的‘规则’、‘型态’。达磨这个字自古即意味著「习惯’、‘被设定的秩序’。因此，‘型态’是法的本来意义。其后，法被广泛的用于指‘事物’（nis-satta），但是过去的事物的本身并不是法，使过去的事物成为事物之‘型态’的，才是法。在这种意义上，‘法’与‘因为法而存在的事物’，必须有所区别。